Richard Elliot – Un sumar al Evangheliei predicate de George Whitefield

Printre predicile şi discursurile rostite la înmormântarea lui George Whitefield (30 septembrie 1770), cuvântarea lui Richard Elliot se distinge prin claritate şi stilul concis. Elliot rezumă în doar câteva pagini Evanghelia predicată de Whitefield cu atâta pasiune şi perseverenţă timp de peste trei decenii (1736-1770).

Puteţi citi întreaga expunere a lui R. Elliot (alături de o scurtă biografie a lui Whitefield scrisă de J.C. Ryle) în volumul Mai bine să arzi decât să rugineşti. Predici alese, publicat la Editura Agape.

Domnul Whitefield a fost nepărtinitor în credinţa lui şi fără idei preconcepute. El n-a fost deloc un om îngust, ci i-a primit pe toţi discipolii adevăraţi ai lui Hristos, indiferent de situaţia, de numele sau de naţionalitatea lor, chiar dacă aveau unele păreri diferite de ale lui. Cu toate acestea, el a rămas un apărător zelos, statornic şi nezguduit al adevărurilor măreţe şi fundamentale ale Evangheliei. Am auzit că unii afirmă că el ar fi început spre sfârşitul vieţii să-şi schimbe părerea în câteva puncte importante. Totuşi, nu cred că adversarii săi pot confirma lucrul acesta, chiar dacă ar dori s-o poată face. Din notiţele sale se poate vedea ceea ce a gândit el cu adevărat, căci până la sfârşit n-a retractat şi n-a negat nicio singură afirmaţie, fie de la amvon, fie în presă.

Şi acum, prieteni, aş vrea să mă ocup de acele adevăruri măreţe ale Evangheliei pe care Whitefield le-a predicat cu stăruinţă toată viaţa. Şi noi ar trebui să ne ţinem de principiile de care s-a ţinut el şi pe care le-a proclamat. Este adevărat: nu există nicio învăţătură care să contribuie la mântuire fără o umblare corespunzătoare şi sfântă, căci credinţa aleşilor lui Dumnezeu este o credinţă extrem de sfântă, iar adevărurile Evangheliei sunt legate inseparabil de o umblare caracterizată de teama de Dumnezeu. Dar pentru că umblarea unui om corespunde principiilor sale, se poate afirma cu siguranţă că un om lipsit de principii clare şi sănătoase nu are o inimă curată şi nici nu poate duce o viaţă în sfinţenie. În cazul unui antinomian, această umblare se potriveşte şi ea în principiu cu ceea ce speră şi cu învăţătura pe care o dă el: el aşteaptă ca, în final, să fie totuşi salvat, chiar dacă trăieşte în continuare în păcat. Şi un arminian subliniază în principiile sale de credinţă libertatea de voinţă şi de credinţă a omului. El aşteaptă să fie primit de Dumnezeu şi în final să fie şi el salvat – totuşi nu datorită lui Hristos şi numai prin harul fără plată al lui Dumnezeu, ci pentru ceea ce a făcut el însuşi mai mult sau mai puţin. Întreaga sa voinţă şi întreaga sa năzuinţă sunt îndreptate în această direcţie.

Totuşi, Whitefield s-a distanţat de aceste două concepţii extremiste. Marile sale principii ale credinţei pe care le-a proclamat şi subliniat au fost: 1. păcatul originar; 2. naşterea din nou; 3. îndreptăţirea prin credinţa în Hristos; 4. păstrarea definitivă a sfinţilor; 5. o alegere eternă şi necondiţionată. Şi dacă înţeleg bine, a predicat şi a proclamat primele trei puncte cu totul altfel decât unii oameni despre care se crede că predică şi proclamă în acelaşi fel aceste puncte. Înainte totuşi de a afirma că susţinem aceleaşi concepţii, trebuie să ne asigurăm că înţelegem acelaşi lucru prin expresiile pe care le folosim.

1. El a proclamat învăţătura biblică despre păcatul originar, care constă din aceste două adevăruri: Mai întâi: căderea personală a lui Adam este atribuită sau pusă la socoteală tuturor urmaşilor săi. În al doilea rând: întreaga depravare a naturii sale decăzute este transmisă tuturor urmaşilor săi. Potrivit primului punct, noi suntem păcătoşi şi astfel suntem vinovaţi ca oameni înaintea lui Dumnezeu. Potrivit celui de-al doilea punct: Suntem depravaţi din temelie, avem tendinţa de a păcătui şi suntem receptivi în mod inevitabil faţă de orice fel de rău, căci tot aşa stă scris că prin greşeala unui singur om s-a ajuns la condamnarea tuturor. De asemenea, stă scris că toate gândurile inimii omeneşti sunt îndreptate toată ziua numai spre rău. În felul acesta, suntem din fire păcătoşi şi copii ai mâniei. (…)

2. De aceea, învăţătura biblică despre naşterea din nou se potriveşte cu circumstanţele deplorabile şi este necesară pentru mântuirea omenirii căzute. Naşterea din nou, pe care prietenul nostru care a murit a proclamat-o cu zel şi a subliniat-o tot mereu, este absolut necesară pentru mântuire. Domnul nostru vorbeşte amănunţit despre ea în capitolul 3 din Evanghelia după Ioan şi adevereşte necesitatea ei. El ne asigură că dacă cineva nu se naşte din apă şi din duh nu va vedea Împărăţia lui Dumnezeu şi nici nu poate intra în ea. Gândirea oamenilor este întunecată de la natură, voinţa e nesupusă, încăpăţânată şi rebelă, inima este împietrită şi îndărătnică, iubirea e legată de pofte şi plăceri şi înrobită faţă de ele, iar întreaga gândire carnală este duşmănie împotriva lui Dumnezeu. De aceea, această schimbare deplină şi necesară poate fi numită pe drept „o creaţie nouă”. Fiecare om, aflat în starea lui naturală, oricât ar fi de cultivat în instruire şi morală bună, este un duşman al lui Dumnezeu şi se află într-o rebeliune neîncetată împotriva Lui. De aceea, el trebuie să fie schimbat în spirit şi suflet, precum şi înnoit, altfel nu poate simţi o iubire adevărată pentru Dumnezeu şi pentru Domnul Isus Hristos.

În ceea ce priveşte naşterea din nou, Whitefield a susţinut că omul nu are din fire nici tăria, nici voinţa de a veni la Dumnezeu pentru a se salva. De fapt, este în mod evident absurd şi o contradicţie în sine să presupui că omul este cauza propriei sale existenţe sau posedă puterea de a-şi schimba starea actuală decăzută, dacă aceasta înseamnă schimbarea inimii şi voinţei lui, ca să ia fiinţă o nouă creaţie. De aceea, omul nu are nici puterea, nici voinţa de a-şi produce propria convertire, ci aceasta este lucrarea perfectă a Duhului lui Dumnezeu. Whitefield a subliniat tot mereu că harul divin este irezistibil la convertire. Cu adevărat, acela care neagă lucrul acesta nu crede într-adevăr nici în depravarea completă a omenirii, nici nu poate predica aşa ca Whitefield despre doctrina naşterii din nou. Căci ceea ce este pricinuit prin voinţa omului şi nu doar prin harul atotputernic şi irezistibil al lui Dumnezeu nu are nimic de-a face cu schimbarea la care se referea Whitefield şi care potrivit Bibliei este naşterea din nou.

3. El a predicat tot mereu învăţătura despre îndreptăţire prin credinţa în Hristos. Totuşi, după părerea lui, nu credinţa însăşi ne îndreptăţeşte, ci ea este numai unealta pentru îndreptăţirea noastră. Unii afirmă că susţin aceleaşi principii, dar neagă complet următoarele: Whitefield a spus că noi suntem îndreptăţiţi din trei motive, şi anume: 1. numai prin sângele lui Hristos, care este meritul Său; 2. prin credinţa în Hristos, aceasta este unealta; şi 3. prin faptele noastre bune, acestea sunt semnul exterior. Şi când a spus că omul este îndreptăţit din credinţă, atunci l-a făcut totdeauna atent pe păcătos la faptul că sângele şi neprihănirea lui Hristos reprezintă singura bază adevărată pentru îndreptăţirea acestuia. El n-a pus semnul egal, cum fac unii, între voinţa liberă a omului şi harul fără plată al lui Dumnezeu, iar actul nostru de credinţă pe aceeaşi treaptă cu ascultarea lui Hristos. „Numai datorită neprihănirii lui Hristos şi nu datorită vreunor fapte drepte pe care le-am făcut priveşte Dumnezeu cu îndurare spre noi. De aceea, trebuie să căutăm o neprihănire care nu este în noi – şi anume neprihănirea Domnului nostru Isus Hristos. Cine susţine altceva nu predică adevărul care este în Isus.” (…)

4. El a proclamat şi subliniat păstrarea definitivă a sfinţilor, nu pe baza puterii propriei voinţe libere şi nu prin propria credincioşie virtuoasă, ci prin puterea şi credincioşia lui Dumnezeu. Căci „pe aceia pe care i-a socotit neprihăniţi, i-a şi proslăvit” (Romani 8:30). El i-a şi întărit să rămână pc calea sfinţirii, asigurându-le astfel poziţia în Hristos prin credinţă. „Cel ce v-a chemat este credincios şi va face lucrul «cesta” (1 Tesaloniceni 5:24); Whitefield a susţinut cu tărie lucrul acesta. Niciodată, spunea el, n-a îndreptăţit Dumnezeu pe un om pe care nu l-a şi sfinţit, sau n-a sfinţit pe cineva pe care nu l-a salvat în chip desăvârşit şi glorificat. (…)

5. El a proclamat şi apărat el învăţătura Scripturii despre alegerea necondiţionată şi eternă făcută de Dumnezeu. În scrisoarea menţionată mai înainte, el vorbeşte despre lucrul acesta şi luptă pentru el în felul său foarte convingător, instructiv şi edificator. Poate că unii nu suportă această învăţătură, iar alţii o consideră neînsemnată: Oare a fost pentru Whitefield cu adevărat o chestiune secundară? Desigur că nu! El considera că este un semn rău să negi această doctrină, căci ea ar contribui în mod extraordinar la glorificarea lui Dumnezeu şi la mângâierea copiilor Săi. El a explicat că cei care nu cred în ea nu înţeleg învăţătura Scripturii despre păcatul originar. Şi eu cred la fel. Dacă cineva contesta vehement această învăţătură, Whitefield era foarte sceptic faţă de omul acesta, chiar dacă în alte privinţe îl preţuia şi cinstea foarte mult. (…)

El afirmă solemn că această învăţătură oferă credincioşilor adevăraţi cea mai mare liniştire şi siguranţă, şi că orice altă convingere este păguboasă şi dureroasă; căci el spune: „Mulţi sunt siguri că astăzi sunt în Hristos, dar nu sunt siguri, sau nu se gândesc la lucrul acesta, dacă şi mâine, ca să nu mai vorbim de toată eternitatea, vor fi în El. Lucrul acesta este mai degrabă lipsa şi nefericirea lor decât privilegiul lor. Mă rog ca Dumnezeu să-i ajute pe toţi să înţeleagă iubirea eternă, ca să nu se bazeze pe propria lor credincioşie, ci pe caracterul neschimbător al lui Dumnezeu, căruia nu-I pare rău de darurile harului şi de chemarea Sa. Căci sunt sigur că această doctrină (şi anume mântuirea universală) are în mod firesc tendinţa de a ţine sufletul pentru totdeauna în întuneric. Căci, prin aceasta, creatura este învăţată că starea ei de mântuire depinde de voinţa ei. Biata creatură, a cărei speranţă şi răbdare se bazează pe lucrul acesta, a construit într-adevăr aici pe nisip! Fiecare cădere în păcat şi fiecare ispită neaşteptată vor arunca creatura în îndoieli şi temeri.”

Obiecţia repetată că doctrina alegerii şi a suveranităţii lui Dumnezeu de a chema pe cine vrea îi încurajează pe oameni la pasivitate şi lene, el (Whitefield) o neagă şi găseşte detestabil acest gând. Prin propria experienţă şi prin cea a prietenilor săi, Whitefield poate dovedi cu siguranţă contrariul: „Doctrina alegerii este cea care mă presează şi mă determină să mă întrec în fapte bune. Dumnezeu m-a înzestrat să rabd totul de dragul celor aleşi. Aceasta mă face să predic plin de mângâiere Evanghelia, căci ştiu că mântuirea nu este dependentă de voinţa liberă a omului, ci de faptul că Domnul îi face dispuşi pe oameni pentru Evanghelie în ziua puterii Sale, şi că mă poate folosi ca să chem la El pe unii dintre aleşii Săi, când şi cum Îi place.” (…)

Aşa a proclamat şi aşa a scris Whitefield!

Permanent link to this article: https://www.monergism.ro/index.php/2015/08/richard-elliot-un-sumar-al-evangheliei-predicate-de-george-whitefield/

Peter Masters – Predicarea evanghelistică şi trezirea

Peter Masters - Doctori de sufleteNu demult, în SUA, unul dintre cei mai cunoscuţi predicatori ai lumii evanghelice mi-a pus întrebarea: „Ce anume este trezirea?”. Desigur, el cunoştea foarte bine literatura despre trezire şi răspunsul la întrebarea pe care a pus-o, dar a vrut să facem un schimb de păreri cu privire la ideile contradictorii. Am fost de acord în definirea cuvântului trezire (sau „trezire religioasă”): o lucrare specială, „izbitoare”, a Duhului lui Dumnezeu, rezultând în numeroase convertiri, o conştiinţă deosebită a prezenţei lui Dumnezeu şi, din partea tuturor credincioşilor, o preocupare profundă cu privire la sfinţenie şi separare de orice este lumesc. Am căzut de acord că „trezire” nu este cel mai bun termen de folosit pentru a ne referi la o întrunire sau cruciadă de evanghelizare, deoarece este cel mai bine să fie rezervat pentru a descrie o lucrare extraordinară a lui Dumnezeu. Am căzut de acord şi că o singură biserică poate experimenta trezirea în timp ce altele nu o fac, aşa cum pare să fi fost cazul congregaţiei lui Charles Spurgeon în timpul celor cinci ani care au precedat trezirea din 1859 din Marea Britanie.

Chestiunea discutată în acest capitol este relaţia dintre predicarea evanghelistică şi trezire. Unii predicatori, observând binecuvântarea pe scară largă din timpul unei treziri, se întreabă dacă merită să evanghelizezi când inimile sunt împietrite şi I se împotrivesc lui Dumnezeu. Nu este mai bine să ne folosim energia rugându-ne pentru trezire? Dacă ar veni trezirea, atunci câştigarea de suflete ar fi relativ uşoară şi minunat de rodnică.

Unii vorbesc de parcă oamenii lui Dumnezeu sunt în mare măsură pasivi într-o trezire; de parcă Domnul îşi suspendă nevoia de instrumente umane pentru a-Şi arăta puterea şi slava în feluri care transcend şi ocolesc cu totul eforturile obişnuite de a câştiga suflete. O asemenea concepţie exercită o puternică atracţie, făcând apel la „misticul” din noi. De asemenea, face apel la dorinţa naturală a creştinului de a avea o parte din gloria Cerului chiar şi aici pe pământ, de a simţi şi a fi martor la o revărsare unică a puterii încurajatoare, invincibile a lui Dumnezeu. Dar este corect acest lucru? Găsim noi în Scriptură o metodă de operare divină cu două niveluri, unul pentru trezire şi altul pentru zilele mai puţin binecuvântate?

Trezirea este, cu siguranţă, o perioadă în care se manifestă o putere măreaţă care strânge suflete şi nu putem face nimic pentru a o produce. Este o lucrare suverană a Duhului, dăruită în întregime potrivit planului tainic al lui Dumnezeu. Totuşi, susţinem că ea nu implică niciodată o suspendare a eforturilor folositoare ale credincioşilor. Regulile normale ale Scripturii nu sunt niciodată suspendate. Dumnezeu încă îşi mai foloseşte oamenii pentru a-Şi face cunoscută altora Evanghelia. Prin comparaţie cu nivelul „obişnuit” de binecuvântare, trezirea este o problemă de amploare, nu de varietate. Chiar şi într-o perioadă de trezire, mărturisirea şi proclamarea Evangheliei rămân instrumentele divine. Prin urmare, va fi întotdeauna esenţial ca lucrătorii creştini să se străduiască, la timp şi ne la timp, să fie la dispoziţia lui Dumnezeu, indiferent de împărţirea binecuvântării. Dumnezeu va folosi exact aceleaşi predici de evanghelizare pe care le rostim acum, atunci când ritmul se accelerează până la un nivel de binecuvântare de amploarea trezirii.

Vom încerca o rapidă trecere în revistă a trezirilor clasice, atrăgând atenţia asupra caracteristicilor stăruitoare ale proclamării (uneori trecute cu vederea de genul de autori „romantici” care au scris pe această temă).

Luaţi marea trezire de pe vremea regelui Ezechia, când „alergătorii s-au dus cu scrisorile împăratului şi căpeteniilor lui în tot Israelul şi Iuda” (2 Cronici 30:6). Trezirea lui Ezechia a fost o chemare la pocăinţă, o trezire „proclamativă”, cum sunt toate trezirile. Limbajul a fost direct şi clar („Nu fiţi ca părinţii voştri şi ca fraţii voştri, care au păcătuit împotriva Domnului, Dumnezeului părinţilor lor”), şi, totuşi, plin de îndurare („Căci Domnul, Dumnezeul vostru, este milostiv şi îndurător şi nu-Şi va întoarce faţa de la voi, dacă vă întoarceţi la El”). Pocăinţa era o chestiune serioasă! A existat din partea multora împotrivire şi respingere faţă de această chemare, chiar şi cu batjocură şi dispreţ, dar, totuşi, în Iuda ea a fost întâmpinată cu un răspuns remarcabil. Trezirea are adesea un vădit caracter regional, chiar şi în cadrul unei ţări favorizate. Este important să remarcăm locul contribuţiei omeneşti, căci, fără toată truda implicată în deplasarea alergătorilor, s-ar fi întâmplat ceva? Trezirea costă întotdeauna trudă şi include un anumit grad de dezamăgire.

S-ar putea menţiona binecuvântările de amploarea trezirii care au fost asociate cu regele Iosia sau cu Ezra şi chiar cu Iona. Toate au implicat chemări la pocăinţă şi eforturi dureroase şi niciuna nu a fost lipsită de poveri şi de piedici. Ioan Botezătorul, mesagerul solitar şi aspru al pocăinţei, a predicat pocăinţa şi a suportat rigorile persecuţiei. Binecuvântările măreţe ale Rusaliilor au implicat folosirea unor instrumente umane de la bun început, lucru semnalat prin împărţirea limbilor de foc, predicarea multilingvă şi prima predică a Bisericii, ţinută de Petru. Acea primă „deşteptare” a cunoscut şi persecuţia amară.

Trezirea întotdeauna îi foloseşte pe oamenii Iui Dumnezeu, dar cu rezultate absolut excepţionale, supunându-i nu doar la multă trudă în mărturisire şi proclamare, ci şi (aproape întotdeauna) la un grad ridicat de respingere şi persecuţie. Printre multe cărţi bune despre trezire, ar trebui să fim cu băgare de seamă la cele care diminuează locul pe care-l ocupă contribuţia umană ca activitate „normală” a Duhului Sfânt şi care înlătură neplăcerile. Oamenii lui Dumnezeu sunt, desigur, „pasivi” în sensul că nu pot produce şi nu pot intensifica trezirea, dar, când Dumnezeu lucrează, El canalizează prin ei contribuţia epuizantă a multor ani. Ceea ce vrem să subliniem este că sângele, sudoarea şi lacrimile sunt caracteristicile inevitabile ale trezirii.

Ne putem gândi la marea trezire din vremea acelui uriaş al istoriei, John Wycliffe, luceafărul Reformei. Născut cândva între 1324 şi 1329 şi murind în 1384, Wycliffe a fost un soare care a răsărit pentru a da lumina Evangheliei, un turn de apărare al doctrinei sănătoase şi o stâncă de statornicie spirituală pentru cei credincioşi. Născut în Yorkshire şi educat la Oxford (unde a fost foarte influenţat de scrierile lui Augustin), a ajuns, cel mai probabil, Ia convertirea personală în jurul vârstei de 21 de ani, în timpul Morţii Negre, când şi-a văzut prietenii şi pe nenumăraţi alţi oameni din jurul său doborâţi în mare număr. A devenit director de colegiu, capelan al regelui, doctor în teologie şi rector la Lutterworth, dar predicarea şi broşurile lui care se opuneau domniei papei şi stăruiau cu putere asupra adevăratei căi de mântuire au fost cele care au trezit mulţimile. Condamnat fiind de papă, marea popularitate a predicării sale l-a făcut pentru o vreme inaccesibil pentru puterea ucigaşă a duşmanilor lui.

În 1380 şi-a strâns şi trimis studenţii, aşa-numiţii predicatori săraci sau lolarzi, iar Duhul Sfânt a insuflat o mare putere. Inima a zeci de mii de oameni a fost deschisă pentru mesajul pocăinţei şi credinţei în Hristos, cu mult înainte de Reformă.

Totuşi, trebuie să observăm că un instrument al lui Dumnezeu a văzut nevoia şi a luat iniţiativa necesară, trimiţând predicatorii. Wycliffe nu a produs trezirea, dar el şi predicatorii lui s-au consacrat prin strădanii, epuizare şi prin suportarea dispreţului şi a persecuţiei, ştiind că acestea erau caracteristici de neevitat şi majore ale lucrării lor glorioase.

Ar fi putut să aibă loc o trezire mai mare, o mai mare revărsare de trezire decât la Reformă? Ne gândim la Martin Luther, născut în 1483, intrând la mănăstire la 22 de ani, devenind lector al Universităţii din Wittenberg la 25 de ani şi, totuşi, tânjind tot mereu după pace şi siguranţă spirituală. Vizitând Roma la 27 de ani, a devenit scârbit de faptele ipocrite ale Bisericii Romano-Catolice. Curând după aceea, la 29 de ani, a fost numit profesor şi (în 1513) a început să studieze cărţile Romani, Psalmii şi Galateni, descoperindu-şi într-o zi epocală textul de aur – Romani 1:17: „Cel neprihănit va trăi prin credinţă.” Aici a găsit credinţa personală în Hristos şi, doar trei ani mai târziu, în 1517, a bătut în cuie cele nouăzeci şi cinci de teze pe uşa castelului bisericii din Wittenberg, aceasta fiind cea mai faimoasă dată a Reformei.

Desigur, a fost o revoluţie în teologie, dar şi o perioadă în care un număr foarte mare de oameni (cine ştie câţi?) au fost aduşi în împărăţia lui Dumnezeu prin predicarea pocăinţei şi a harului. Dar ce participare viguroasă a oamenilor! Ce zel! Ce trudă neobosită! Ce persecuţie a însoţit de asemenea munca! Reforma a fost numită cea mai mare trezire dintre toate şi, cu siguranţă, cea care a costat cel mai mult sânge. Realizările ei au fost fără măsură, superstiţia grosolană şi ignoranţa topindu-se înaintea puterii Cuvântului, iar societatea omenească primind înapoi darul unei minţi sănătoase şi al unei gândiri raţionale.

Ce ne învaţă Reforma despre trezire? Cu siguranţă nu faptul că oamenii lui Dumnezeu sunt pasivi. Din contră, a fost o perioadă prelungită de binecuvântare asupra instrumentelor omeneşti care au fost pregătite să plătească preţul constând în activitate ferventă, epuizare, suferinţă şi chiar viaţa însăşi. Trezirea nu este niciodată „sportul unui spectator”, de care să se bucure o comunitate creştină pasivă, ci un fenomen pentru care trebuie să fim deprinşi, pregătiţi şi chiar căliţi.

Ce este trezirea? Spune Reforma: este o vreme în care Dumnezeu converteşte mari mulţimi, folosindu-Şi slujitorii într-o măsură cu mult mai mare decât de obicei. Este un timp în care nenumăraţi predicatori stăruie în predicarea Evangheliei de mai multe ori pe săptămână şi când oamenii lui Dumnezeu sunt neobişnuit de zeloşi să mărturisească despre Hristos şi să-i aducă pe oameni în Împărăţie. Mai presus de orice, este un timp în care inima a mii de oameni este topită şi deschisă în mod divin, astfel încât aceştia vor asculta, vor înseta şi vor tânji după îndurare şi mântuire. Reforma ne avertizează că, dacă nu predicăm pentru suflete acum, dacă şi când va veni trezirea, vom fi absorbiţi într-o lucrare de câştigare de suflete şi un ritm de muncă epuizant, pe care înainte nu l-am mai cunoscut. Reforma a creat o armată magnifică de unelte, în special nobila oaste a martirilor.

Treziri remarcabile au avut loc în Anglia prin lucrarea multor puritani din secolul al XVII-lea. După Reformă a urmat o acalmie ciudată. Exista multă religie formală, cu mersul la biserică menţinut parţial prin lege şi parţial prin convenţie socială. Forţele ritualismului erau îngrozitor de active, religia faptelor luptându-se să-şi înfigă iarăşi ghearele în atenţia oamenilor. Predicatorii puritani s-au trezit că se împotrivesc unui zid masiv de îngâmfare, deoarece milioane îşi imaginau că sunt copii ai lui Dumnezeu datorită faptului că mergeau la biserică, datorită respectabilităţii lor şi felului cum îşi cunoşteau credinţa.

Unii predicatori predicau cu atâta putere pentru a smulge orice vestigiu de supraestimare carnală, încât cei care le citesc astăzi predicile riscă să se cufunde în îndoieli dureroase cu privire la mântuirea lor. Totuşi, în multe locuri, de astfel de predici era nevoie, ducând adesea la convertirea unor parohii şi districte întregi.

Trezirea puritană a fost în mod clar o activitate localizată, dar implicând foarte multe localităţi. A fost o trezire caracterizată printr-o insistenţă asupra trăirii evlavioase, care a dus la naşterea multor oameni fideli Cărţii lui Dumnezeu. Dar un lucru poate fi spus fără greş despre perioada puritană a trezirii: cum mai lucrau acei predicatori!

John Bunyan, „puritanul de mai târziu, a făcut şi el dovada dedicării, durerii şi greutăţilor văzute atunci când Duhul se mişcă cu putere de trezire. Arestat la 32 de ani pentru predicare, el a petrecut peste doisprezece ani în închisoarea de la Bedford, în tot acel timp ţinut într-o celulă de pe râu, plină de apă. Aici a scris el The Pilgrim’s Progress (Călătoria creştinului).

Eliberat prin Actul iertării, a continuat să se bucure de 16 ani de remarcabilă binecuvântare, predicând constant în faţa unor mulţimi mari în hambare umede şi în care trăgea curentul, şi în locuri deschise, binecuvântări de amploarea unei treziri fiind peste lucrarea lui. „Oferta universală a mântuirii” (expresia sa) a răsunat constant de la amvoanele lui. În cel mai înalt grad a fost un om al trudei, în călătorii adesea, predicând fie că era bolnav, fie că era sănătos, niciodată odihnindu-se şi gata să moară de epuizare dacă aşa rânduia Domnul. Susţinătorii lui (oameni la fel de activi ca el) se grăbeau să se pregătească pentru vizitele lui, să-i trezească pe pierduţi şi să strângă mulţimi de oameni.

Ne putem gândi la Jonathan Edwards în America anilor 1730. Marea Trezire a izbucnit cu predici asemenea celei numite Păcătoşi în mâna unui Dumnezeu mânios, citită mulţimilor la lumina lumânării. Edwards şi alte mari nume au trudit şi au călătorit neîncetat în vremuri cu mult mai dure decât cea de acum, pentru a strânge secerişul Domnului.

Cu câţiva ani mai târziu, în Marea Britanie, George Whitefield, John şi Charles Wesley au devenit primele instrumente ale unei noi treziri. În 1739, în dimineţile ceţoase de noiembrie de la Kennington Common, la doar câteva sute de metri de locaţia actuală a clădirii Metropolitan Tabernacle, până la 40.000 de oameni se adunau la ora 6 dimineaţa, pentru a-l asculta pe Whitefield. Dr. John Gill, pastorul de la Tabernacol din acele zile, se pare că nu s-a dus niciodată să-l asculte pe Whitefield, dar a insistat ca adunarea lui să meargă prin jurul tavernelor şi cafenelelor, îndemnându-i pe oameni să asculte chemarea îndurării. Whitefield stătea pe Kennington Common, înconjurat uneori de copii convertiţi, care se gândeau că, dacă formează un zid protector, duşmanii lui nu vor arunca cu cărămizi în el. Cu cărămizi se arunca oricum, iar copiii erau adesea răniţi, dar şi-au continuat veghea. Când Duhul Sfânt S-a coborât cu putere măreaţă, predicatorii şi susţinătorii lor nu au fost scutiţi de durere şi opoziţie, nici nu au fost cruţaţi de rigorile programelor de predicare zilnică intensivă.

John Cennick („dragul John Cennick”) a fost cu adevărat un suferind serafim al harului. Dumnezeu i-a atins mai întâi inima pe când se plimba prin Cheapside, după ce venise în Londra ca să lucreze ca topograf începător. La vârsta de 19 ani a fost lovit de o „deprimare spirituală” atât de profundă, încât nu ştia ce să se facă cu el însuşi. A trăit ceva vreme apăsat de o lipsă totală de ţel, până când, fiind disperat, s-a strecurat în spatele unei biserici, să audă cuvintele de încheiere ale unui psalm, care l-a asigurat că harul mântuitor îi era disponibil. Atunci Scripturile au prins viaţă pentru acest viitor instrument al trezirii. Nu mulţi oameni au fost aşa de plini de compasiune pentru masele pierdute ca şi Cennick, şi puţini au suferit atât de multă defăimare. Despre el s-a spus că, din cauza strădaniilor istovitoare excesive, a murit o mie de morţi înainte de a fi luat în slavă de timpuriu, prin febră, în urma predicării neîncetate în aer liber, pe orice fel de vreme.

Oamenii din zilele noastre consideră astfel de acţiuni drept nesăbuite. De ce să te consumi când ai treizeci sau patruzeci de ani? Cu siguranţă nu acesta este modul de a-L sluji pe Domnul, nu? Dar, în vremuri de trezire, predicatorul poate avea câteva vieţi întregi concentrate în cinci ani de predicare şi, fără îndoială, va fi fericit să moară de timpuriu, dacă este privilegiat să fie folosit astfel. Să nu trecem niciodată cu vederea efortul jertfitor văzut în vremuri de trezire autentică. Să nu ascultăm de autorii care vor să elimine acest fapt din consemnări. Trezirea costă mult din punctul de vedere al contribuţiei omeneşti.

Gândiţi-vă doar la activitatea plină de compasiune a trezirii din secolul al XVIII-lea din Anglia! Ce trezire plină de îndurare şi blândeţe a fost! Peste tot în ţară au prins rădăcini şcolile elementare pentru copiii săraci şi a început marea mişcare a Şcolilor duminicale, deoarece oamenii convertiţi aveau o asemenea inimă pentru copiii abandonaţi din punct de vedere spiritual. Ce eforturi imense au fost depuse din partea a atât de mulţi oameni!

Dacă ne mutăm privirea înapoi la Statele Unite, vedem o altă trezire caracterizată de activitate neobişnuită şi slujbă înflăcărată pentru Domnul. În 1857, trezirea care avusese loc mai devreme era deja o forţă trecută. Viaţa spirituală ferventă cedase în mare parte locul formalismului religios. Atunci, în toamna acelui an, un misionar de oraş dintr-o biserică reformată olandeză din New York a început o întâlnire de rugăciune la ora prânzului, într-o cămăruţă. Cine nu a citit povestirea acelei treziri, al cărei început pare să fi fost semnalat în acea primă întâlnire de rugăciune? Numărul oamenilor a crescut constant, dar încet, zi după zi. Apoi a venit data de 7 octombrie şi prăbuşirea bursei de valori, ducând la faptul că zeci de mii de oameni au fost daţi afară, iar o nevoie şi sărăcie îngrozitoare s-a aşternut asupra maselor. Acum întâlnirile de rugăciune au început să se înmulţească. Un editor de ziar din New York a verificat douăsprezece întruniri de rugăciune de la prânz într-o zi şi a crezut că a numărat 6.100 de bărbaţi prezenţi. Doi ani mai târziu, când deja toate ziarele urmăreau lucrarea extraordinară a Duhului, 50.000 de oameni puteau fi găsiţi în întâlnirile de rugăciune din New York şi se spune că o jumătate de milion de oameni au fost atinşi de lucrarea Duhului în acea trezire.

Rugăciunea a fost cu siguranţă caracteristica de bază, dar trezirea a fost departe de a fi pasivă. Mai degrabă, a dat naştere unei intense activităţi spirituale, cu biserici dornice să slujească, cu predicatori care predicau zilnic şi cu creştini care depuneau mărturia lor personală, chemând permanent nenumăraţi oameni. Citim despre faptul că trezirea a pătruns adânc în ambele armate în timpul războiului civil şi despre felul în care acest val al binecuvântării a ajuns în Scoţia, în Ţara Galilor şi, în cele din urmă, în Anglia.

Spurgeon scria în 1859, în prefaţa cărţii The New Park Street Pulpit: „Vremurile de înviorare au coborât în sfârşit din prezenţa Domnului asupra ţării noastre. Pretutindeni sunt semne de activitate înflăcărată şi seriozitate sporită. Un duh de rugăciune ne cercetează bisericile, iar paşii Lui varsă belşugul. Prima suflare a vâjâitului vântului puternic se distinge deja, în timp ce limbile de foc au coborât în mod evident asupra evangheliştilor care se ridică.”

În ceea ce privea propria lui congregaţie, Spurgeon a putut să spună: „Timp de şase ani, roua nu a încetat niciodată să cadă, iar ploaia nu a fost niciodată oprită. În acest moment, convertiţii sunt mai numeroşi ca până acum, iar zelul bisericii sporeşte nespus.”

Cu alte cuvinte, o trezire la scară mai mică, restrânsă, a vizitat în acei ani caracterizaţi de numeroase convertiri şi, de asemenea, de lucrare ferventă pentru Domnul. Revărsarea mai mare şi mai răspândită nu urma să fie câtuşi de puţin diferită. Peste tot, bisericile primeau noi convertiţi într-un ritm care făcea ca numărul de membri să crească de zece ori sau mai mult. Este util să ne uităm la titlurile predicilor lui Spurgeon din acel volum din 1859, la care tocmai ne-am referit. Apar Banchetul lui Satan, Sileşte-i să intre, Sângele Mielului şi numeroase alte mesaje de evanghelizare. Spurgeon subliniază în alt loc faptul că trezirea a fost caracterizată de mărturii personale şi, de asemenea, de întâlniri de rugăciune „incandescente”.

Cronicarii de încredere ai trezirilor din secolele al XVIII-lea şi al XlX-lea se unesc în a identifica trăsăturile de bază ale unei perioade de trezire. Ei menţionează mâhnirea pentru starea în care se află ţara. De asemenea, observă abandonarea preocupărilor lumeşti de către creştini. (Acest lucru, fără îndoială, demască marea tragedie a închinării contemporane, modelată după divertismentul lumesc.)

Este, din păcate, ciudat că astăzi este aşa de greu să convingem pastori evlavioşi, care-L iubesc pe Domnul, să înceapă să ţină în mod regulat predici de evanghelizare. Totuşi, aceasta este poate cea mai marcantă caracteristică a trezirii. Dacă trezirea ar avea loc în vremea noastră, predicatorii care îi hrănesc exclusiv pe sfinţi, spunând doar un cuvânt pe ici, pe colo pentru omul necredincios, vor fi constrânşi în sfârşit să se descotorosească de inhibiţiile lor ascunse şi să-şi împlinească în mod real chemarea şi darurile.

Am auzit spunându-se că, într-o vreme de trezire, Dumnezeu va face mai mult în cinci minute decât putem face noi în 40 de ani de activitate. O asemenea declaraţie afirmă un lucru vital şi adevărat, dar poate fi înţeleasă greşit. Trezirea aduce, desigur, o amploare a binecuvântării la care tot zelul din lume nu poate ajunge. Totuşi, după cum am afirmat în mod repetat, binecuvântarea este canalizată tot prin instrumente umane, aşa încât acestea sunt solicitate de multe ori mai mult decât în vremuri „obişnuite”.

Nu trebuie să fim descurajaţi, plângându-ne că am predicat atât de multe mesaje de evanghelizare pentru atât de puţini convertiţi, şi întrebându-ne dacă ar trebui să renunţăm la toate acestea şi doar să ne rugăm pentru trezire. Se poate să nu fie voia lui Dumnezeu să trimită trezirea, şi atunci? Nu va avea loc nicio depunere de mărturie pentru Domnul? Din câte ştim, s-ar putea să nu fie voia lui Dumnezeu să mai sufle vreodată asupra acestei ţări înainte de a veni sfârşitul. Sau va trebui să aşteptăm un deceniu sau două înainte de a fi o nouă perioadă de seceriş pe scară largă. Între timp, „mormintele sunt repede umplute”. Mai mult, dacă Hristos nu este prezentat înaintea oamenilor, ei nu pot fi judecaţi pentru respingerea Lui, iar noi nu trebuie să uităm că Dumnezeu ne-a lăsat în această lume ca să mărturisim atât despre judecată, cât şi despre îndurare. Suntem o mireasmă de la moarte spre moarte şi o mireasmă de la viaţă spre viaţă.

Perioadele de binecuvântare sunt în mâna lui Dumnezeu. Revărsările speciale de putere sunt lucrări excepţionale ale lui Dumnezeu, care nu sunt destinate oricărei epoci sau oricărui loc. Dumnezeu, în suveranitatea Lui, stabileşte amploarea şi perioadele binecuvântării: „Unul o sută, altul şaizeci, altul treizeci”. Ne rugăm pentru trezire şi tânjim după ea, dar nu o putem produce. Totuşi, ar trebui să ne pregătim mereu, făcând cât de mult putem, recunoscând mereu că aceleaşi principii ale mărturisirii despre Domnul se aplică şi într-o perioadă de trezire şi în afara ei.

Mai mult, în afara unui timp de trezire specială, trebuie să cultivăm exact aceleaşi principii de acţiune care sunt aşa de evidente în asemenea vremuri, şi anume: să ne rugăm, să fim diferiţi de lume, să fim activi şi să punem accent pe predicile de evanghelizare. Să nu scăpăm niciodată din vedere sângele, sudoarea şi lacrimile, lupta pentru evlavie şi activitatea ferventă a tuturor credincioşilor.

Cu cât trudim mai din greu, cu atât mai mult trebuie să depindem de Domnul, ştiind că şi în timpul vremurilor de trezire şi în afara lor, nu putem realiza nimic dacă Domnul nu-Şi revarsă puterea asupra eforturilor noastre şi nu acţionează în inima oamenilor. Putem fi activi şi, în acelaşi timp, putem fi bărbaţi şi femei care depind cu smerenie de binecuvântarea şi puterea Duhului. Activităţile făcute cu smerenie reprezintă lucrul de care avem nevoie astăzi.

(Fragmente din volumul Doctori de suflete, Peter Masters, Editura Spurgeon, Arad, 2010.)

 

Permanent link to this article: https://www.monergism.ro/index.php/2015/07/peter-masters-predicarea-evanghelistica-si-trezirea/

Load more

Follow

Get every new post on this blog delivered to your Inbox.

Join other followers: